Λέων Τολστόι: Η Υπαρξιακή Κρίση και η Αναζήτηση του Νοήματος της Ζωής
Ο Λέων Τολστόι, ένας από τους μεγαλύτερους συγγραφείς όλων των εποχών, γνωστός για τα έργα του «Πόλεμος και Ειρήνη» και «Άννα Καρένινα», τα οποία θεωρούνται από τα πιο αναγνωρισμένα στη λογοτεχνία, βρέθηκε αντιμέτωπος με βαθιά υπαρξιακά ερωτήματα παρά την τεράστια επιτυχία του. Είχε κατακτήσει σχεδόν τα πάντα: φήμη, πλούτο, μία αγαπημένη οικογένεια και επιτυχία. Μάλιστα, διέθετε μια μεγάλη φάρμα και ήταν παντρεμένος με μια στοργική σύζυγο. Ωστόσο, όταν έφτασε στην ηλικία των 50 ετών, κάτι άλλαξε.
Η Βαθιά Υπαρξιακή Κρίση
Ξαφνικά, ο Τολστόι χτυπήθηκε από μηδενιστικές σκέψεις (nihilistic thoughts), με αποτέλεσμα όλη η προηγούμενη ευτυχία του να εξανεμιστεί. Άρχισε να θέτει επίμονα ερωτήματα όπως: «Γιατί είμαι εδώ;», «Ποιος είναι ο σκοπός της ζωής μου;» και «Γιατί να με νοιάζει για οτιδήποτε, αν όλα θα τελειώσουν;». Ενώ κάποτε ζούσε τη ζωή στο έπακρο, κάνοντας ό,τι τον έκανε να νιώθει καλά, τώρα αμφισβητούσε τα πάντα.
Αυτή η περίοδος χαρακτηρίστηκε ως μια βαθιά και συντριπτική πνευματική και υπαρξιακή κρίση, κατά την οποία ο ύπνος ήταν η μόνη του διέξοδος, καθώς του παρείχε προσωρινή ανακούφιση από τον καταιγισμό ερωτήσεων σχετικά με τον σκοπό και την ύπαρξή του. Στο δοκίμιό του «Μια Ομολογία» (A Confession), ο Τολστόι εξέφρασε πώς αναγκάστηκε να ξεγελάσει τον εαυτό του για να μην αυτοκτονήσει, καθώς τον κατέτρωγε ο μηδενισμός. Καθώς οι σκέψεις του έπαιρναν μια σπειροειδή πορεία, μετατράπηκε σε ένα «συναισθηματικό νήπιο» που ρωτούσε συνεχώς «γιατί;» – γιατί η ζωή, γιατί η ύπαρξη, γιατί ο θάνατος. Πίστευε ότι κάτι ήταν θεμελιωδώς λάθος με την ψυχή του.
Ο χαρακτήρας Λεβίν (Levin) στην «Άννα Καρένινα» αντικατοπτρίζει αυτόν τον αγώνα, καθώς ήταν παγιδευμένος σε έναν ατελείωτο βρόχο ερωτήσεων «γιατί», εμμένοντας στο νόημα της ζωής και του θανάτου. Ο Τολστόι αποτύπωσε την απελπισία του σκέφτηκε: «Αν όχι τώρα, τότε αύριο, αν όχι αύριο, τότε σε 30 χρόνια, έχει κάποια διαφορά;».
Οι Αποτυχημένες Αναζητήσεις: Φιλοσοφία και Επιστήμη
Αντί να δώσει τέλος στη ζωή του, ο Τολστόι αποφάσισε να ξεκινήσει ένα ταξίδι αναζήτησης νοήματος. Στράφηκε στη φιλοσοφία, την επιστήμη και διάφορες ιδεολογίες.
Στην αρχή, στράφηκε στη φιλοσοφία, διαβάζοντας έργα πολλών φιλοσόφων, συμπεριλαμβανομένων του Σολομώντα, του Σωκράτη και του Βούδα. Ωστόσο, δεν βρήκε πλήρεις απαντήσεις σε κανέναν από αυτούς. Ένιωσε ότι αυτές οι διδασκαλίες κατέληγαν σε ένα απλό συμπέρασμα: «Ευτυχισμένος είναι αυτός που δεν έχει γεννηθεί, ο θάνατος είναι καλύτερος από τη ζωή, και πρέπει κανείς να απελευθερωθεί από τη ζωή».
Εξερεύνησε επίσης την επιστήμη, αλλά βρήκε ελάχιστη παρηγοριά. Θεωρούσε τον Δαρβινισμό ως ενσάρκωση του μηδενισμού, υποδηλώνοντας ότι οι άνθρωποι δεν είναι παρά μια τυχαία δημιουργία στο σύμπαν. Σύμφωνα με τη βιολογία, είμαστε απλώς «κομμάτια ενέργειας», πολύτιμα μόνο όταν είμαστε υγιή και προορισμένα για θάνατο μόλις γεράσουν τα κύτταρά μας. Για τον Τολστόι, η επιστήμη δεν προσέφερε καμία παρηγοριά σχετικά με τον σκοπό της ζωής ή για το πώς θα μπορούσε κανείς να ζήσει μια ευτυχισμένη ζωή απαλλαγμένη από υπαρξιακές σκέψεις.
Η Παραβολή του Ανθρώπου στο Πηγάδι
Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, ο Τολστόι αναλογίστηκε βαθιά μια παραβολή, την οποία συμπεριέλαβε στο «Μια Ομολογία». Η ιστορία αφορούσε έναν άνδρα που δραπέτευε από ένα άγριο θηρίο και έπεσε σε ένα εγκαταλελειμμένο πηγάδι. Στο κάτω μέρος του πηγαδιού, περίμενε ένας δράκος με ανοιχτά σαγόνια. Ο άνδρας πιάστηκε από ένα κλαδί που φύτρωνε στον τοίχο. Μέσα σε αυτήν την επικίνδυνη κατάσταση, παρατήρησε σταγόνες μελιού στα φύλλα του κλαδιού και, παρά τον κίνδυνο, τις δοκίμασε, αποσπώντας προσωρινά την προσοχή του από την απειλή για τη ζωή του.
Ο Τολστόι είδε την παραβολή ως καθρέφτη της δικής του ζωής. Ήταν παγιδευμένος ανάμεσα στο «άγριο θηρίο της υπαρξιακής αγωνίας» πάνω του και τον «δράκο του θανάτου» κάτω του. Ωστόσο, μέσα σε αυτήν την αναταραχή, βρήκε στιγμές γλυκύτητας – στιγμές που τον κρατούσαν ζωντανό και σε αναζήτηση. Αργότερα, είδε τον Επικουρισμό ως αυτές τις «σταγόνες μελιού», γλυκές για μια στιγμή, αλλά τελικά απλώς μια απόσπαση από τη σκληρή πραγματικότητα.
Οι Τέσσερις Τρόποι Αντιμετώπισης της Ζωής
Αποδοχή του Παραλόγου (Absurdism): Ο πρώτος τρόπος είναι η αποδοχή του παραλόγου της ζωής και η αγνόησή του. Αυτοί οι άνθρωποι δεν το σκέφτονται υπερβολικά, ζώντας απλώς τη ζωή. Ο Τολστόι βρήκε κοινά σημεία μεταξύ αυτής της προσέγγισης και της φιλοσοφίας του Αλμπέρ Καμύ, ο οποίος υποστήριζε ότι πρέπει να υιοθετήσουμε μια στάση περιφρόνησης και ανθεκτικότητας απέναντι στον παραλογισμό, με τη νοοτροπία «και λοιπόν;». Ωστόσο, ο Τολστόι δεν πίστευε ότι αυτό θα μπορούσε να είναι μια μόνιμη λύση, καθώς ο θάνατος αγαπημένων προσώπων ή οι προσωπικοί αγώνες καθιστούν αυτές τις σκέψεις δύσκολο να αγνοηθούν, με τον μηδενισμό τελικά να υπερισχύει.
Επικουρισμός και Απόλαυση: Η δεύτερη ομάδα αναζητούσε την ειρήνη γεμίζοντας τη ζωή με απολαύσεις, υλική ευημερία, σχέσεις και ψυχαγωγία για να αποσπάσουν την προσοχή τους από τον φόβο του θανάτου και τη ματαιότητα της ύπαρξης. Ο Τολστόι επέκρινε αυτήν την προσέγγιση ως τελικά μη ικανοποιητική. Ενώ η απόλαυση μπορεί να προσφέρει προσωρινή ανακούφιση, είναι φευγαλέα και δεν αντιμετωπίζει τα βαθύτερα υπαρξιακά ερωτήματα, οδηγώντας σε έναν ατελείωτο κύκλο δυσαρέσκειας.
Αυτοκτονία: Η τρίτη ομάδα, αντιμέτωπη με τους αγώνες της ζωής, στερούνταν τη δύναμη να συνεχίσει, αλλά είχε τη δύναμη να «τελειώσει το ανόητο αστείο». Ο Τολστόι, ο οποίος ο ίδιος είχε σκεφτεί την αυτοκτονία, δεν μπορούσε να υιοθετήσει αυτόν τον δρόμο, θεωρώντας ότι δεν ήταν η λύση.
Υπαρξιακό Λίμπο: Η τέταρτη ομάδα αναγνώριζε την εγγενή ματαιότητα, τα βάσανα και την αναπόφευκτη έλλειψη σκοπού, αλλά στερούνταν τη δύναμη, την ελπίδα ή την ενέργεια να δράσει. Αυτά τα άτομα βρίσκονταν σε κατάσταση παθητικής παραίτησης ή «πνευματικής εξάντλησης». Απλώς υφίστανται, ανίκανα να προχωρήσουν ή να βρουν οποιαδήποτε μορφή νοήματος ή ειρήνης. Ο Τολστόι είδε αυτό ως την πιο αδύναμη μορφή ζωής, καθώς δεν προσφέρει καμία επίλυση ή πρόοδο.
Η Αποκάλυψη της Πίστης
Μετά από την εξέταση διαφόρων θεολογιών και την παρατήρηση των ανθρώπων, ο Τολστόι έζησε μια βαθιά αποκάλυψη. Ένα σημαντικό σημείο καμπής ήταν η παρατήρησή του στους φτωχούς. Τον εντυπωσίασε ο τρόπος με τον οποίο οι αγρότες, παρά τις τεράστιες δυσκολίες, διατηρούσαν μια ακλόνητη πίστη στον Θεό. Αυτή η πίστη τους παρείχε σκοπό και ανθεκτικότητα.
Σε αντίθεση με τις δικές του πνευματικές αβεβαιότητες, η απλή αλλά σταθερή πίστη των αγροτών αμφισβήτησε την προοπτική του Τολστόι. Άρχισε να αντιλαμβάνεται ότι η ζωή δεν μπορούσε να γίνει πλήρως κατανοητή μόνο μέσω της λογικής. Χρειαζόταν πίστη σε κάτι μεγαλύτερο από τον υλικό κόσμο.
Ο Τολστόι συνειδητοποίησε ότι η πίστη, ειδικά στο «άπειρο», ήταν το κλειδί για να ξεπεράσει τους περιορισμούς του πεπερασμένου κόσμου. Αν και ο ρασιοναλιστικός νους του έβλεπε την πίστη ως ένα άλμα χωρίς απτές αποδείξεις, την κατανόησε ως τη μόνη οδό για την αληθινή ειρήνη και τον σκοπό.
Μεταμόρφωση και Κατάληξη
Υιοθετώντας αυτήν την πίστη, ο Τολστόι μπόρεσε να ξεπεράσει την απελπισία του και να βρει γνήσια ικανοποίηση. Η ζωή του μεταμορφώθηκε. Η πίστη, κατά την άποψή του, παρείχε το νόημα της ζωής, έναν ανώτερο σκοπό που υπερέβαινε τον ανθρώπινο πόνο και τα όρια της ανθρώπινης λογικής.
Άρχισε να ζει μια πιο απλή ζωή, εστιάζοντας στην ευημερία των άλλων και αφιερώνοντας τον εαυτό του σε μια ζωή ταπεινότητας και υπηρεσίας. Άρχισε να ζει πιο σεμνά και έδωσε πολλά από τα πλούτη του, κάτι που δεν εκτίμησε η οικογένειά του.
Στο τέλος, ο Τολστόι βρήκε το νόημα της ζωής του στην ίδια την πίστη που είχε κάποτε απορρίψει. Αν και η δική του εκδοχή της πίστης δεν ήταν απολύτως Ορθόδοξη Χριστιανοσύνη, είχε βαθιές ρίζες στην πίστη του στο άπειρο και στην κατανόησή του για τον Θεό. Δεν ήταν ο πλούτος ή η πνευματική επιτυχία που του παρείχε νόημα, αλλά η εμπιστοσύνη σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό του.
Πέρασε τα υπόλοιπα χρόνια του ζώντας ειλικρινά και αφοσιωμένα, βρίσκοντας την ειρήνη που αναζητούσε. Ο Λέων Τολστόι απεβίωσε στις 20 Νοεμβρίου 1910, σε ηλικία 82 ετών.
0 Σχόλια