«Ποιος φοβάται τους Αρχαίους Έλληνες;»
Στην συζήτηση συμμετείχαν:Εισαγωγή: Οι ελληνικές ρίζες της Ευρώπης
Χαιρετισμός και ο Επιτάφιος του Περικλή
Καλησπέρα σε όλους και καλώς ήρθατε. Νομίζω ότι είναι πολύ σημαντικό να αφιερώνουμε λίγο χρόνο πού και πού και να αναλογιζόμαστε τις πνευματικές, πολιτιστικές και φιλοσοφικές επιρροές που έκαναν την Ευρώπη αυτό που πραγματικά είναι. Πιστεύω ότι δεν υπάρχει καλύτερο μέρος για να ξεκινήσουμε από το να εξετάσουμε τη συμβολή που πρόσφερε η αρχαία Ελλάδα. Ένα από τα πράγματα που έκανα κάθε χρόνο για περίπου 30 χρόνια, όσο ήμουν καθηγητής πανεπιστημίου, ήταν να μιλάω στους φοιτητές μου για τη σημασία της Ελλάδας. Υπήρχαν δύο πράγματα για τα οποία μιλούσα πάντα. Το ένα από αυτά ήταν το πιο κοινό πράγμα που όλοι γνωρίζουν: ο Επιτάφιος του Περικλή. Αυτό που λάτρεψα στον Επιτάφιο του Περικλή ήταν ότι, σε αντίθεση με όλους τους άλλους επικήδειους λόγους, όπου μιλούσε για τα σπουδαία πράγματα που είχαν κάνει οι άνθρωποι στο παρελθόν, τις μεγάλες στρατιωτικές νίκες που είχαν επιτύχει, τον ισχυρό τους στρατό, τη δύναμή τους, ο Περικλής ουσιαστικά είπε: «Αυτό που πραγματικά θέλω να κάνω είναι να σας μιλήσω για το τι...»
Αξίες, ελευθερία και ανάληψη κινδύνων
...μας έκανε αυτό που είμαστε, ποιες ήταν οι αξίες, ποια ήταν τα ιδανικά που έκαναν την Αθήνα αυτό που ήταν. Και συνεχίζει αυτό το ταξίδι και εξηγεί το είδος των αξιών, εστιάζοντας ιδιαίτερα στην ελευθερία και τη σημασία που αντιπροσώπευε η ελευθερία για τον ελληνικό πολιτισμό. Μία από τις πιο σημαντικές συνεισφορές για μένα, όταν κοιτάζω την ελληνική ιστορία, δεν είναι απλώς η ελευθερία των Ελλήνων, αλλά η αγάπη τους για την ανάληψη κινδύνων. Αυτοί οι άνθρωποι πηγαίνουν σε βάρκες και πλοία και ταξιδεύουν σε όλο τον κόσμο και κάνουν ό,τι καλύτερο μπορούν για να αναπαράγουν την κοινωνία τους σε άλλα μέρη. Η Ελλάδα τότε γίνεται αυτό το είδος αυτοκρατορικού έθνους που είναι πραγματικά το πρότυπο για τις αυτοκρατορίες στη Δύση από τότε. Αλλά το πιο σημαντικό απ’ όλα, όσον αφορά την ανάληψη κινδύνων, είναι αυτό που θυμάμαι πάντα: τη στιγμή που ξέρεις ότι οι Πέρσες, αυτή η ισχυρή μεγάλη αυτοκρατορία, η Περσική Αυτοκρατορία, πρόκειται να επιτεθεί στην Ελλάδα, στην Αθήνα, και οι Αθηναίοι αποφασίζουν να κάνουν κάτι εντελώς αξιοσημείωτο. Βασικά αποφασίζουν ότι θα εγκαταλείψουν την Αθήνα.
Η Σαλαμίνα, οι ναύτες και τα δημοκρατικά δικαιώματα
Θα πάνε στα πλοία τους και θα πολεμήσουν τους Πέρσες στη θάλασσα, και σε αυτή τη μάχη της Σαλαμίνας, αυτό που κατάφεραν στην πραγματικότητα είναι να νικήσουν τους Πέρσες. Και αυτό που είναι επίσης πραγματικά έξυπνο, αυτό που βρίσκω ιδιαίτερα εμπνευσμένο στους Έλληνες, είναι ότι οι άνθρωποι που ήταν υπεύθυνοι για την ήττα των Περσών—της πιο ισχυρής αυτοκρατορίας στην περιοχή—δεν ήταν αυτοί οι μεγάλοι στρατηγοί, ούτε αυτοί οι φανταχτεροί αριστοκράτες, αλλά ήταν οι συνηθισμένοι ναύτες, οι συνηθισμένοι εργαζόμενοι της Αθήνας που πήραν τα πράγματα στα χέρια τους. Και ως εκ τούτου, δικαίως απαίτησαν δημοκρατικά δικαιώματα με τον τρόπο που τα κατανοούσαν εκείνη την εποχή. Το αναφέρω αυτό γιατί νομίζω ότι ένα από τα καλύτερα πράγματα που μπορείτε να κάνετε εάν είστε γονιός και έχετε παιδιά είναι να τους κάνετε να γνωρίσουν την ελληνική εμπειρία σε πολύ μικρή ηλικία. Και όχι μόνο αυτό, αλλά είναι κάτι που αν το ανατρέχετε περιστασιακά ξανά και ξανά, σας κάνει περήφανους που είστε Ευρωπαίοι και σας κάνει περήφανους για το ποιοι είμαστε. Ο λόγος που κάνουμε...
Σκοπός εκδήλωσης και ευρωπαϊκές αξίες
...αυτή την εκδήλωση δεν οφείλεται μόνο στην αγάπη μου για την Ελλάδα ή την αγάπη της Catalin για την Ελλάδα. Έχει να κάνει απλώς με το γεγονός ότι στο MCC Brussels έχουμε σκοπό να προωθήσουμε το ιδανικό της Ευρώπης, να προωθήσουμε τους πολιτιστικούς παράγοντες της Ευρωπαϊκότητας και τις αξίες της. Και μάλιστα, ένα από τα πράγματα που κάνουμε, και ελπίζω να το σημειώσετε στο ημερολόγιό σας, είναι στις αρχές Δεκεμβρίου, στις 3 Δεκεμβρίου, για δύο ημέρες, θα έχουμε ένα συνέδριο που είναι ουσιαστικά η μάχη για την ψυχή της Ευρώπης. Η ψυχή της Ευρώπης—τι σημαίνει να είσαι Ευρωπαίος; Ξέρετε, μιλούν πολύ για τις ευρωπαϊκές αξίες στην Ε.Ε. και στην Ευρωπαϊκή Επιτροπή, αλλά μετά βίας μπορούν να συλλαβίσουν σωστά τη λέξη «αξία». Δυσκολεύονται να καταλάβουν τι είναι πολύτιμο στην ευρωπαϊκή εμπειρία. Πρόκειται να εφεύρουν αξίες που βγαίνουν από το μυαλό τους, το είδος των επιχειρηματικών διοικητικών τεχνοκρατικών αξιών, επειδή δεν αγαπούν πραγματικά, δεν καταλαβαίνουν πραγματικά τις αξίες που ξεκίνησαν με την Ελλάδα, μέσω του Χριστιανισμού, μέσω της Ρωμαϊκής...
...εμπειρίας μέχρι την Αναγέννηση, καθ' όλη τη διάρκεια του Διαφωτισμού, μας κάνει αυτό που είμαστε. Αυτός είναι ο σκοπός μας. Θυμηθείτε ότι η σημερινή συζήτηση είναι το πρώτο μικρό βήμα προς αυτό που θα συμβεί αργότερα τον Δεκέμβριο, όπου θα εξετάσουμε ορισμένα από αυτά τα ζητήματα με πολύ μεγαλύτερη λεπτομέρεια, επειδή δεν ζούμε μόνο από την πολιτική, ζούμε και από τον πολιτισμό. Σας ευχαριστώ πολύ που ήρθατε και έχουμε ένα εξαιρετικό πάνελ εδώ. Καλησπέρα σε όλους τους νέους φίλους. Το όνομά μου είναι Katalin Dema, είμαι ανώτερη ερευνήτρια στο MCC Brussels και θα προεδρεύσω αυτής της συζήτησης. Για όσους δεν γνωρίζουν ακόμα το MCC Brussels, το MCC Brussels είναι ένα ουγγρικό συντηρητικό think tank. Ιδρύθηκε πριν από τρία χρόνια και στόχος μας είναι να επηρεάσουμε την ευρωπαϊκή πολιτική και την ευρωπαϊκή κοινή γνώμη. Και πώς το κάνουμε; Το κάνουμε ξεκινώντας μια πραγματική, σε βάθος συζήτηση για μεγάλα ζητήματα που κινούν την κοινωνία μας. Τώρα, αυτή η εκδήλωση είναι μια ξεχωριστή, όπως την περιέγραψε ο Frank, επειδή είναι η τέταρτη της σειράς, όπου συνεργαζόμαστε με το...
...List Institute και όπου ασχολούμαστε με διαχρονικά ζητήματα, διαχρονικά θέματα, τα οποία ωστόσο έχουν κάποια σύνδεση με την καθημερινή πολιτική και τον πολιτισμό. Το πρώτο γεγονός αυτής της σειράς αφορούσε την κλασική μουσική, ίσως το θυμάστε, πώς η κλασική μουσική κατηγοριοποιείται ως ελίτ, αποκλείοντας περιθωριακές ομάδες και ομάδες μειονοτήτων, είναι απρόσιτη. Στη συνέχεια, είχαμε μια εκδήλωση για το πώς δέχεται επίθεση η έννοια της ομορφιάς και γιατί. Και η τρίτη εκδήλωση αφορούσε την κρίση της ανάγνωσης. Και αυτή η εκδήλωση είναι κατά κάποιον τρόπο μια σύνθεση των τριών πρώτων εκδηλώσεων. Θα μιλήσουμε για τον αντίκτυπο του ελληνικού πολιτισμού και πνεύματος στην εποχή μας, ένα τόσο σύνθετο ζήτημα. Λοιπόν, τώρα στο θέμα: τι είναι αυτό, τι είναι αυτό με την αρχαία ελληνική ιδιοφυΐα που εμπνέει γενιές εδώ και 2.500 χρόνια; Εκτός από τα μεγάλα επιτεύγματα στην επιστήμη και τον πολιτισμό, είναι η παιχνιδιάρικη διάθεσή τους, η δημιουργικότητα, η προθυμία να σπάσουν τα ταμπού, η εξέγερση ενάντια στις καθιερωμένες ιεραρχίες και τους θεούς, η εφεύρεση της δημοκρατίας και το πνεύμα της μάχης—αυτό είναι σημαντικό—όπως ισχυρίστηκε ο Ούγγρος συγγραφέας Lasslo...
...ότι το ελληνικό πνεύμα αντιπροσωπεύει τον φουτουρισμό και όχι την ομορφιά και τον κλασικισμό. Δεν ακούγεται σαν ένα μοντερνιστικό ή ακόμα και προοδευτικό μανιφέστο; Δεν θα μπορούσε το ήθος των αρχαίων Ελλήνων να είναι το σύνθημα της επαναστατικής γενιάς Z (Zuma's generation); Λοιπόν, εδώ είναι το παράδοξο. Θα μιλήσουμε για το γιατί τα τμήματα κλασικών σπουδών στην Ευρώπη και στις ΗΠΑ αντιμετωπίζουν αντιδράσεις. Γιατί η ελληνική μυθολογία κατηγορείται όλο και περισσότερο για ρατσισμό, σεξισμό, βαρβαρότητα; Γιατί η θεμελίωση του δυτικού πολιτισμού στην αρχαία Ελλάδα θεωρείται υπερβολικά ευρωκεντρική, ακόμη και λευκή υπεροχή; Γιατί αυτή η εχθρότητα προς έναν πολιτισμό που είναι η απαρχή των μεγαλύτερων πνευματικών, επιστημονικών και πολιτιστικών επιτευγμάτων που μας περιβάλλουν στην καθημερινή μας ζωή; Ποιοι είναι οι λόγοι για την απώλεια της πολιτιστικής αυτογνωσίας της Δύσης και την κατάφωρη αυτοπεριφρόνηση; Και γιατί οι σημερινοί εχθροί του Δυτικού πολιτισμού είναι κυρίως διανοούμενοι, ακαδημαϊκοί και πολιτιστικοί εμπειρογνώμονες; Αυτά και άλλα ερωτήματα θα συζητηθούν...
Κανόνες συζήτησης και παρουσίαση ομιλητών
...από τους τρεις ομιλητές μας απόψε. Οι κανόνες της συζήτησης είναι σαφείς και πολύ, πολύ απλοί. Κάθε ομιλητής έχει από επτά έως 10 λεπτά για να μιλήσει αυστηρά. Στη συνέχεια, θα υπάρξει συζήτηση διάρκειας περίπου 10 λεπτών μέσα στο πάνελ, όπου οι ομιλητές μπορούν να σχολιάσουν τις ιδέες ο ένας του άλλου. Και στη συνέχεια θα έχω τρεις ερωτήσεις για αυτούς, θα έχω αυτό το προνόμιο. Και μετά, το πιο σημαντικό μέρος αυτής της εκδήλωσης: ο λόγος είναι δικός σας, αγαπητό κοινό, αγαπητοί θεατές. Μπορείτε να κάνετε τις ερωτήσεις σας. Ο μόνος κανόνας είναι να μιλάμε ο ένας στον άλλο ευγενικά και να μην κάνουμε μεγάλες ερωτήσεις και να μην κάνουμε μεγάλα σχόλια, ώστε να έχουμε μια δυναμική και ζωντανή συζήτηση. Αυτά ήταν απλώς για μια εισαγωγή. Και τώρα θα παρουσιάσω τον πρώτο μας ομιλητή, ο οποίος είναι ο Benedict Beckel. Ο Benedict Beckel είναι ένας πολύ σύνθετος διανοούμενος. Γεννήθηκε στη Σουηδία, σπούδασε και δίδαξε σε γερμανικά και γαλλικά πανεπιστήμια, έζησε στην Ιταλία και τη Ναμίμπια, ωστόσο πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στις ΗΠΑ, όπου...
...αισθάνεται σαν στο σπίτι του. Είναι συγγραφέας και φιλόσοφος πλήρους απασχόλησης. Οι κύριοι τομείς εξειδίκευσής του είναι η πολιτική φιλοσοφία, η φιλοσοφία της ιστορίας και της θρησκείας, η αισθητική και η αρχαία ελληνική σκέψη. Το πιο πρόσφατο βιβλίο του είναι η «Δυτική Αυτοπεριφρόνηση: Οικοφοβία και η Παρακμή των Πολιτισμών» (western self contempt oophophobia in the decline of civilizations), το οποίο κυκλοφόρησε το 2022. Λοιπόν, δίνω τώρα τον λόγο σε έναν Αμερικανό κοσμοπολίτη. Ευχαριστώ. Λοιπόν, ευχαριστώ για την ωραία εισαγωγή. Και εν σχέσει με τον κοσμοπολιτισμό, θα αναφέρω εν συντομία πώς ο κοσμοπολιτισμός μπορεί επίσης να είναι φορέας κακών ιδεών. Αλλά, όπως τόσα άλλα πράγματα, είναι ένα δίκοπο μαχαίρι. Λοιπόν, θέλω να κάνω μερικές σύντομες επισημάνσεις. Το πρώτο σημείο που θέλω να κάνω είναι ότι νομίζω ότι μία από τις προϋποθέσεις όλης αυτής της βραδιάς είναι η έννοια της Δύσης. Και είμαι βέβαιος ότι δεν είμαι ο μόνος σε αυτό το δωμάτιο που έχει ακούσει σχόλια, συχνά από την αριστερά, αν και όχι αποκλειστικά από την αριστερά, με την έννοια ότι η Δύση δεν υπάρχει πραγματικά, ότι είναι απλώς...
Ομιλία Benedict Beckel
Υπάρχει η Δύση; Έννοια και νομιναλισμός
...ένα κατασκεύασμα του νου και δεν αντιστοιχεί στην πραγματικότητα. Και αυτό, θέλω να το θίξω εν συντομία πριν προχωρήσω να μιλήσω για την Ελλάδα καθαυτή. Το σημείο που θέλω να τονίσω είναι ότι πρόκειται για μια μάλλον τετριμμένη αλήθεια. Λοιπόν, οι άνθρωποι που το λένε αυτό, κάνουν τον ξανά τετριμμένο ισχυρισμό ότι η Δύση δεν είναι πραγματική με μια φυσική έννοια. Η Δύση δεν είναι πραγματική με την έννοια που είναι πραγματικό, για παράδειγμα, αυτό το χέρι—αυτό είναι προφανώς αλήθεια. Αλλά αυτό το είδος υπερνοησιοκρατίας—ο νομιναλισμός, επαναλαμβάνω, είναι η ιδέα ότι οι αφηρημένες έννοιες δεν έχουν πραγματική ξεχωριστή ύπαρξη, είναι απλώς ονόματα που δίνουμε σε διάφορα πράγματα. Κάποιος μπορεί να είναι νομιναλιστής, όπως τυχαίνει να είμαι κι εγώ φιλοσοφικός νομιναλιστής, και να αναγνωρίζει παρ' όλα αυτά ότι πρόκειται για κατάχρηση του νομιναλισμού. Αυτό είναι το να πηγαίνεις τον υπερνοησιοκρατισμό πολύ μακριά, λέγοντας ότι επειδή είναι μια αφηρημένη έννοια που δεν έχει φυσική ύπαρξη, επομένως δεν έχει καμία σχέση με την πραγματικότητα. Κάποιος μπορεί ακόμα να κοιτάξει...
Συνεκτικότητα της παράδοσης: από τον Όμηρο στον Δάντη
...τον κόσμο και να αναγνωρίσει πολλά διαφορετικά φυσικά επιμέρους στοιχεία και να δει ότι συνολικά αυτά τα φυσικά επιμέρους στοιχεία διαμορφώνουν κάτι που μπορούμε να αναφέρουμε ως τη Δύση. Και αυτό είναι κάτι που πρέπει να επισημανθεί όταν λέγεται στους ανθρώπους, όπως συχνά συμβαίνει, ότι η Δύση είναι απλώς μια διανοητική εφεύρεση και δεν έχει καμία ξεχωριστή πραγματικότητα. Υπάρχει λόγος που ο Δάντης μιμείται τον Βιργίλιο και όχι τον Κομφούκιο. Υπάρχει λόγος που ο ίδιος ο Βιργίλιος μιμείται τον Όμηρο, για παράδειγμα. Υπάρχει λόγος που είμαστε εδώ τώρα και μιλάμε για την αρχαία Ελλάδα και όχι για την αρχαία Κίνα ή την αρχαία Αφρική. Κάποιος μπορεί φυσικά να μιλήσει και για αυτά τα πράγματα, αλλά έχουν λιγότερη σημασία για εμάς. Και αφού πρόκειται για το MCC, θα αναφέρω ότι βρέθηκα στην Ουγγαρία για πρώτη φορά πέρυσι. Φέτος είχα το προνόμιο να είμαι εκεί για δεύτερη φορά. Ακόμη και όταν βρέθηκα στην Ουγγαρία την πρώτη φορά, υπήρχαν τόσα πολλά πράγματα που αναγνώρισα—τέχνη, αρχιτεκτονική κ.λπ.—επειδή είμαι Δυτικός που βρισκόταν ακόμα...
...στη Δύση. Έχω περάσει, όπως αναφέρθηκε στην εισαγωγή, ένα κομμάτι της ζωής μου στην Υποσαχάρια Αφρική. Δεν αναγνώρισα πολλά πράγματα εκεί, επειδή δεν ήταν η Δύση. Αυτό δεν είναι επίθεση ή κριτική στην Υποσαχάρια Αφρική, είναι απλώς για να πω ότι είναι διαφορετικό, δεν είναι δυτικό. Επομένως, είναι σημαντικό να έχουμε αυτά τα πράγματα κατά νου όταν μας λένε ότι η Δύση δεν είναι πραγματική, ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η Δύση. Είναι σίγουρα κάτι που μπορούμε να συγκεκριμενοποιήσουμε και να συζητήσουμε. Και αυτό με οδηγεί στο δεύτερο σημείο μου, το οποίο είναι ότι, εφόσον η Δύση υπάρχει με αυτή την έννοια, εφόσον είναι κάτι για το οποίο μπορούμε να μιλήσουμε, είναι λογικό να βλέπουμε τον εαυτό μας στους Έλληνες. Είναι η απαρχή του δυτικού μας πολιτισμού. Υπάρχει φυσικά και η ιουδαιοχριστιανική επιρροή που έρχεται κάπως πλάγια αργότερα, αλλά ξεκινάει στην Ελλάδα. Και αν ξεκινάει στην Ελλάδα—και εμείς είμαστε Δυτικοί, όπως ήταν οι Έλληνες—ή μπορείτε να πείτε ότι οι Έλληνες ίσως ήταν πρωτο-Δυτικοί, αλλά εν...
Οι Έλληνες ως καθρέφτης των σύγχρονων προβλημάτων
...πάση περιπτώσει είμαστε Δυτικοί όπως οι Έλληνες—είναι σημαντικό να καταλάβουμε τι έχουμε κοινό μαζί τους. Υπάρχει μια τάση—και αυτό όπως κατεύθυνα το προηγούμενο σημείο μου εναντίον της αριστεράς—ίσως αυτό το συγκεκριμένο σημείο θα το απευθύνω προς τους συντηρητικούς, οι οποίοι μερικές φορές ακούγονται περιστασιακά να αποδίδουν μια αιθέρια ποιότητα στο παρελθόν. Οι Έλληνες μερικές φορές αναβιβάζονται σε οιονεί μυθολογικές φιγούρες που γίνονται σχεδόν απρόσιτες λόγω του μεγαλείου τους. Και αυτό κατά κάποιον τρόπο παρερμηνεύει τους Έλληνες, τους στερεί την ανθρωπιά τους. Πρέπει να καταλάβουμε—και αυτό θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τα δικά μας προβλήματα, τις δικές μας δυσκολίες σήμερα—πρέπει να καταλάβουμε ότι οι Έλληνες πέρασαν από τόσα πολλά από τα ίδια προβλήματα που περνάμε κι εμείς. Τόσα πολλά από τα σημάδια της κοινωνικής παρακμής για τα οποία παραπονούνται συχνά οι συντηρητικοί σήμερα, πέρασαν και οι Έλληνες. Μπορείτε να αναφέρετε την οικοφοβία (cultural self-hatred), το βιβλίο που έγραψα για την οποία ανέφερε η Catalin. Κάποιος μπορεί να αναφέρει την ανδρογυνία...
...τον ηθικό σχετικισμό, τον αθεϊσμό. Οι Έλληνες πέρασαν από όλα αυτά τα πράγματα, όχι πάντα με τις ίδιες λεπτομέρειες και στον ίδιο βαθμό όπως σήμερα, φυσικά, αλλά, τηρουμένων των αναλογιών, οι Έλληνες πέρασαν από αυτά τα προβλήματα. Και έτσι, εξετάζοντας τι πέρασαν και γιατί πέρασαν από αυτά τα πράγματα, κατανοούμε πραγματικά τις δικές μας δυσκολίες. Μιλάω ειδικά εν μέρει για τη γενιά του Σωκράτη, αλλά κυρίως για τη γενιά μετά τον Σωκράτη. Κάποιος μπορεί να αναφέρει διάφορα ονόματα όπως ο Αντιφών ο σοφιστής, επίσης ο Έλις, ο Αντισθένης ο κυνικός κ.λπ.. Η λίστα συνεχίζεται. Και κατανοώντας πώς κινήθηκαν, πώς ήταν μέρος της μετακίνησης του πολιτισμού τους, του ελληνικού τους πολιτισμού, προς την αυτο-μίσος, κατανοούμε τι συμβαίνει σήμερα. Η ιδέα, για παράδειγμα, του σχετικισμού, του ηθικού σχετικισμού, ο αγώνας μεταξύ της συζήτησης μεταξύ φύσης (nature) και νόμου (law) ή σύμβασης, ήταν πολύ ισχυρή, ήταν πολύ της μόδας στην ύστερη πέμπτη και στις αρχές της 4ης αιώνα π.Χ. Αθήνα. Ο Ισοκράτης...
...στα μέσα του τέταρτου αιώνα, παραπονιέται ότι κανείς δεν πιστεύει πλέον στους αρχαίους Έλληνες θεούς. Ο Πλάτωνας στο τελευταίο βιβλίο των Νόμων του παραπονιέται ότι υπάρχουν πολλοί άθεοι τριγύρω. Έτσι, κοιτάζοντας προσεκτικά τι πέρασαν οι Έλληνες, όχι μόνο τα μεγάλα τους επιτεύγματα, τα οποία είναι φυσικά αμέτρητα, αλλά και τα προβλήματά τους, βλέπουμε πραγματικά τον εαυτό μας. Και αυτό με οδηγεί στο τελευταίο μου σημείο, με το οποίο θα ολοκληρώσω, το οποίο είναι ότι όταν τοποθετούμε τους Έλληνες ως τις απαρχές της Δύσης—και αυτό σχετίζεται λίγο με την ομιλία που ακούσαμε στην αρχή—κατηγορούμαστε για ευρωκεντρισμό. Και αυτό είναι ένα άλλο σχόλιο που θα απευθύνω επίσης προς τους συντηρητικούς. Συχνά ακούει κανείς τους συντηρητικούς να είναι μάλλον λεπτεπίλεπτοι όταν κατηγορούνται για ευρωκεντρισμό, σαν ο ευρωκεντρισμός να είναι το ίδιο πράγμα με τον ρατσισμό, κάτι που σίγουρα δεν είναι. Και προσπαθούν να βρουν δικαιολογίες για αυτό, λέγοντας ότι και άλλοι πολιτισμοί είναι επίσης πολύ όμορφοι και ούτω καθεξής, και αυτό είναι καλό, αλλά θα πρέπει να είμαστε περήφανοι για τον ευρωκεντρισμό μας και...
Θετικό όραμα και υπεράσπιση του ευρωκεντρισμού
...θα πρέπει να είμαστε περήφανοι για το γεγονός ότι είμαστε κληρονόμοι των Ελλήνων, γιατί δεν έχουμε μόνο τα προβλήματά τους, έχουμε και μερικούς από τους θριάμβους και τις επιτυχίες τους. Και όταν είμαστε σε θέση να υιοθετήσουμε ένα θετικό όραμα για το τι σημαίνει να είσαι Ευρωπαίος—εννοώ, είμαι κυρίως από τις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά θεωρώ την Αμερική μέρος αυτού, φυσικά, είμαστε κληρονόμοι της ευρωπαϊκής παράδοσης και στις Ηνωμένες Πολιτείες—όταν κατανοούμε τι προνόμιο είναι να είσαι μέρος της ευρωπαϊκής παράδοσης, τότε έτσι μπορούμε να εμπνεύσουμε τους ανθρώπους. Επειδή δεν αρκεί να αντιδράς στην κοινωνική παρακμή. Δεν αρκεί να αντιδράς στο πολιτιστικό αυτο-μίσος. Πρέπει επίσης να υιοθετήσεις κάτι θετικό. Και αυτό είναι πραγματικά αυτό που θα κάνει τη διαφορά, αυτό που θα κάνει τη διαφορά στην επόμενη γενιά, να υιοθετήσει κάτι θετικό. Λοιπόν, όταν κοιτάζουμε τους Έλληνες—το τελικό μου σημείο—αυτό δεν σημαίνει φυσικά ότι ένας Αφρικανός δεν μπορεί να είναι αφροκεντρικός ή ότι ένας Κινέζος δεν μπορεί...
...να είναι σινοκεντρικός ή οτιδήποτε άλλο. Αυτό είναι καλό, συχνά είναι. Αλλά εμείς πρέπει να είμαστε περήφανοι για το γεγονός ότι είμαστε κληρονόμοι της Ελλάδας και ότι είμαστε ευρωκεντρικοί. Και έτσι, όταν κοιτάζουμε τους Έλληνες, βλέπουμε ευγένεια και ποταπότητα, βλέπουμε αρετή και διαφθορά. Και κοιτάζοντάς τους, μαθαίνουμε να κατανοούμε τον εαυτό μας. Ευχαριστώ. Ευχαριστώ Benedict. Τώρα περνάμε από τη δυτική οικοφοβία στην κριτική της θρησκείας και την επανερμηνεία των παραδόσεων. Ο δεύτερος καλεσμένος μας είναι ο καθηγητής Mert. Είναι από το Bub, διδάσκει στο τμήμα κλασικών σπουδών και είναι πολύ αφοσιωμένος στον λόγο του αθεϊσμού και της κριτικής της θρησκείας και στο πώς ερμηνεύουμε τη θρησκεία σε μια ελεύθερη κοινωνία σήμερα. Λοιπόν, σας δίνω τον λόγο, καθηγητή Mert, και μπορείτε να επεκταθείτε στο ερώτημα. Ναι, ευχαριστώ. Καλησπέρα. Λοιπόν, επιθυμώ να προσεγγίσω το κύριο θέμα από την προοπτική της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας και πώς αυτή μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως ένα είδος μηχανισμού αντιμετώπισης των σύγχρονων...
Ομιλία καθηγητή Alexander Mert
Η ελληνική φιλοσοφία ως «μηχανισμός αντιμετώπισης»
...προκλήσεων. Ξεκίνησα εξετάζοντας ένα διάσημο έργο του Charles Taylor, το A Secular Age (Μια Κοσμική Εποχή), όπου σε αυτό το κεφάλαιο περιγράφει τις παγίδες της νεωτερικότητας. Και λέει ότι οι τελευταίοι δύο αιώνες χαρακτηρίζονται από την απιστία και την κοσμικότητα, και αυτό έχει γίνει μια εναλλακτική λύση της χριστιανικής πίστης. Αναφέρει επίσης αυτό που αποκαλεί φαινόμενο νόβα (nova effect), έτσι ξεκίνησε με τις ελίτ και γενικεύτηκε στις μάζες στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. Και βασικά, τους τελευταίους δύο αιώνες το αποκαλεί ανθρωποκεντρική απρόσβλητοτητα (anthropocentric invulnerability). Έτσι, όλα καθορίζονται, όλα μπορούν να εξηγηθούν μέσω της λογικής και της επιστήμης. Αλλά ταυτόχρονα, αυτό αποκλείει όλα τα υπερβατικά, επειδή όλα πρέπει να ταιριάζουν σε αυτό το ορθολογικό παράδειγμα ή πλαίσιο. Έτσι, κάθε αίσθηση θαυμασμού ή δέους αποκλείεται. Και αυτό απαιτεί επίσης νέες μορφές νοήματος και πνευματικότητας. Και το πρόβλημα είναι ότι, αν το δεις από μια κοσμική οπτική...
Κοσμικότητα και αναζήτηση νοήματος
...είναι πολύ δύσκολο να βρεις νόημα και πνευματικότητα. Υπήρξαν ήδη πρώτες προσπάθειες κατά τη Γαλλική Επανάσταση. Είχες, ας πούμε, τον «Θεό της Λογικής» (deon), όπου είχες ένα είδος πατρωνιστή που μεταφερόταν τελετουργικά, με ιδέες χαλαρά βασισμένες στον Ντιντερό (doe volter). Αλλά είχες επίσης τον «Υπέρτατο Ον» (letter supreme), που ήταν από τον Ροβεσπιέρο, που ήταν πιο δαϊστικός, οπότε αυτό είχε ήδη μια μορφή υπερβατικής ιδέας. Αλλά και οι δύο αυτές προσπάθειες ήταν βραχύβιες, επειδή είναι πολύ δύσκολο να βρεις νόημα αν το αποσυνδέσεις από τον μεταφυσικό κόσμο. Και επομένως, η αρχαία ελληνική φιλοσοφία μπορεί να είναι μια εναλλακτική λύση, επειδή αναγνωρίζει τόσο τον φυσικό κόσμο όσο και τον μεταφυσικό κόσμο. Έτσι, υπάρχει χώρος για, ας πούμε, περισσότερη υπερβατικότητα, περισσότερη πνευματικότητα, μυστικισμό. Υπάρχει χώρος για αυτό. Αλλά υπάρχουν και άλλοι λόγοι για τους οποίους η αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι, ας πούμε, ένα εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για κάθε είδους σύγχρονες προκλήσεις. Για παράδειγμα, αυτό που θα έλεγα ότι είναι μια...
Κριτική φωνή – «Σηματοδότης» της πόλωσης
...κριτική φωνή και θα την ονόμαζα σηματοδότη (signalizer), επειδή είναι σε θέση να εντοπίζει, να αναγνωρίζει και να αντιμετωπίζει μορφές κοινωνικής πόλωσης. Ο Benedict ανέφερε την ιδέα της φύσης (physis) και του νόμου (nomos) τον πέμπτο αιώνα π.Χ.. Λοιπόν, αυτό που κάνει επίσης η ελληνική φιλοσοφία είναι ότι αναζητά την ισορροπία. Και έχει επίγνωση των ακραίων περιπτώσεων (outliers) που μπορούν να διαμορφωθούν στην κοινωνία. Λοιπόν, στα τέλη του πέμπτου αιώνα π.Χ. είχες την κατάσταση στην Αθήνα με τον λοιμό κατά τη διάρκεια του ξεσπάσματος του Πελοποννησιακού πολέμου. Και έχουμε αυτές τις αναφορές ότι υπάρχει ένα είδος σχετικισμού, ηθικού σχετικισμού. Οι άνθρωποι μολύνονται από τον λοιμό, πεθαίνουν, βλέπουν ότι δεν έχει νόημα να τηρούν όλες τις θρησκευτικές τελετές, επειδή πεθαίνουν τόσο οι καλοί όσο και οι κακοί άνθρωποι. Έτσι, γίνεται ένα είδος ηθικού σχετικισμού, μηδενισμού. Και τότε βλέπεις ότι αυτή η φιλοσοφία θα το κριτικάρει αυτό. Και βλέπεις κριτικές ότι αν η φύση γίνει...
Φύσις και Νόμος – Το δαχτυλίδι του Γύγη
...πιο κυρίαρχη από τον νόμο, τότε βλέπεις ότι ορισμένοι διανοούμενοι, Έλληνες φιλόσοφοι, θα αντιδράσουν σε αυτό. Διάσημη είναι στην Πολιτεία του Πλάτωνα η ιστορία του δαχτυλιδιού του Γύγη. Και είναι μια ιστορία που αφηγείται ο αδελφός του Πλάτωνα, ο Γλαύκων. Λέει ότι πρόκειται για έναν βοσκό, τον Γύγη, που βρίσκει ένα μαγικό δαχτυλίδι, και του επιτρέπει να γίνει αόρατος. Έτσι, έχει ένα μέσο, ας πούμε, να αλλάξει τη φύση. Και στη συνέχεια, αυτό του επιτρέπει να διαφύγει από τους περιορισμούς του Νόμου. Το ηθικό δίδαγμα της ιστορίας είναι όταν ο Νόμος γίνεται λιγότερο σημαντικός από τη φύση, οι άνθρωποι θα δημιουργούν πάντα την εγκληματική νοοτροπία. Αλλά ταυτόχρονα, ο Σωκράτης απαντά σε αυτό και λέει ότι όχι, θα υπάρχουν πάντα άνθρωποι που θα τηρούν τον Νόμο, ακόμα κι αν έχουν ένα μέσο να αλλάξουν τη φύση. Λοιπόν, είναι στην πραγματικότητα...
Λογική, διάλογος, διαλεκτική – αποφυγή ιδεολογικών άκρων
...και εδώ βλέπεις επίσης μια άλλη αρχή της ελληνικής φιλοσοφίας: είναι η συζήτηση, είναι η ανοιχτή συζήτηση. Και αυτή είναι μια άλλη πολύτιμη αρχή της ελληνικής φιλοσοφίας, πιστεύω, ότι είναι η χρήση της λογικής. Έτσι, αντί για, ας πούμε, συναισθήματα, συγκινήσεις, στα οποία βασίζονται κυρίως οι περισσότερες από αυτές τις σύγχρονες πολιτικές ιδεολογίες και θεωρίες—στο πώς νιώθουν οι άνθρωποι—αυτό είναι κάτι που η αρχαία ελληνική φιλοσοφία προσπαθεί να αντιμετωπίσει προωθώντας τη χρήση της λογικής, του ανοιχτού διαλόγου, των διαλεκτικών μεθόδων. Επίσης, αυτό που βλέπεις με τις περισσότερες πολιτικές θεωρίες και ιδεολογίες είναι ότι είναι πεπεισμένοι για την απόλυτη αλήθεια τους. Ας πούμε, ο πολιτιστικός Μαρξισμός ή η θεωρία της κριτικής φυλής (critical race theory), όλοι βλέπουν τα πάντα με όρους απόλυτης αλήθειας. Είναι σωστοί και όποιος αρνείται ή αντιτίθεται στις ιδέες τους είναι λάθος. Έτσι, δεν υπάρχει χώρος για συζήτηση, δεν υπάρχει χώρος για, ας πούμε, αλλαγή των απόψεών σας. Και αυτό είναι μια σημαντική αρχή της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Υπήρχε χώρος για συζήτηση, υπήρχε ανοιχτή συζήτηση και...
...υπήρχε επίσης χώρος για προσωπική ανάπτυξη. Έτσι έπρεπε να μαθαίνεις όλη σου τη ζωή. Ο Σωκράτης είπε ότι ήξερε πολύ λιγότερα από όσα πραγματικά ήξερε, ότι ήταν στην πραγματικότητα αδαής και προσπάθησε να μάθει. Και νομίζω ότι αυτό είναι επίσης σημαντικό: είναι μια δια βίου διαδικασία μάθησης. Και επίσης αυτό που θα ονόμαζα η αποφυγή των άκρων (extremes, outliers), η εύρεση ισορροπίας στην κοινωνία. Όταν η κοινωνία, για παράδειγμα, όταν ο νόμος γίνεται λιγότερο σημαντικός από τη φύση ή η φύση γίνεται λιγότερο σημαντική από τον νόμο. Υπάρχει επίσης τον πέμπτο αιώνα π.Χ. μια άποψη που είναι στην πραγματικότητα θρησκευτικός φανατισμός. Ότι, για παράδειγμα, έχεις τον Αναξαγόρα που διώκεται. Έχεις τις δίκες της ασέβειας (asebia trials)—οι άνθρωποι κατηγορούνται για ασέβεια. Και έχεις φυσικά τη δίκη του Σωκράτη. Μία από τις κατηγορίες ήταν ότι εισήγαγε νέους θεούς, οπότε ενεργούσε ενάντια στην κρατική θρησκεία της Αθήνας. Έτσι, βλέπεις όλες αυτές τις μορφές ακραίων περιπτώσεων στην κοινωνία. Και αυτό είναι για το οποίο μας προειδοποιεί η αρχαία ελληνική φιλοσοφία. Έχεις αυτούς τους διάσημους τύπους διακυβέρνησης του Αριστοτέλη: τις καλές μορφές διακυβέρνησης, που είναι η μοναρχία, η αριστοκρατία, η συνταγματική δημοκρατία. Αλλά έχεις τα άκρα, τις ακραίες μορφές που πρέπει να αποφύγεις. Αυτή είναι η τυραννία, φυσικά, όταν σχετίζεται με τη μοναρχία. Έχεις την ολιγαρχία όταν σχετίζεται με την αριστοκρατία. Και έχεις τη ριζοσπατική δημοκρατία ή την οχλοκρατία (ochlocracy) είναι στην πραγματικότητα ο όρος, που σημαίνει πιο αγροτικός. Αυτά είναι τα άκρα. Έτσι, η φιλοσοφία επισημαίνει ότι είναι σαν ένα είδος συνείδησης για την αρχαία ελληνική κοινωνία, αλλά μπορεί να είναι και η συνείδησή μας στις μέρες μας, για κάθε είδους θεωρίες που τείνουν...
...να είναι ακραίες. Και το έχεις αυτό στον ακαδημαϊκό χώρο. Είδα πρόσφατα ένα podcast του Victor Davis Hansen, ενός διάσημου κλασικού μελετητή. Και αναφέρει ότι οι φοιτητές—φυσικά μιλάει για την αμερικανική κατάσταση—δεν είναι πλέον τόσο καλά εκπαιδευμένοι στα Ελληνικά και τα Λατινικά. Γίνονται περισσότερο θεωρητικοί. Ενδιαφέρονται περισσότερο για την πολιτική θεωρία και αυτό γίνεται πιο σημαντικό από το να μαθαίνουν πραγματικά Λατινικά και Ελληνικά. Έτσι, λέει ότι είναι πιο σημαντικό στις μέρες μας να γίνεις αυτοδίδακτος. Τα πανεπιστήμια, έχουμε την ιδέα, είναι περισσότερο σαν κατήχηση. Αυτές είναι οι αρχές που θα ανέφερα ως πολύ σημαντικές όσον αφορά την ελληνική φιλοσοφία: η σύνδεση μεταξύ του φυσικού και του μεταφυσικού κόσμου, είναι μια κριτική φωνή για την κοινωνική πόλωση, είναι η πνευματική εντιμότητα...
...βασίζεται στη συζήτηση, τη χρήση της λογικής, τη διαλεκτική μέθοδο. Υπάρχει προσωπική ανάπτυξη. Υπάρχει η αίσθηση της εύρεσης ισορροπίας στην κοινωνία και υπάρχει η αποφυγή των άκρων και των ακραίων περιπτώσεων. Υπέροχα, σας ευχαριστώ για αυτή την πολύ, πολύ ενδιαφέρουσα ομιλία. Τώρα θα περάσουμε από την αλληλεπίδραση μεταξύ Νόμου και Φύσης και της μαγείας και της υπερβατικότητας στην ελληνική φιλοσοφία και τον ελληνικό πολιτισμό, στην καλή μου συνάδελφο, τη Maren. Η Maren είναι ανώτερη ερευνήτρια στο MCC Brussels. Θα μιλήσει για τον κινηματογράφο και είναι συν-οικοδέσποινα του "Performance Anxiety". Η γραφή της έχει...
Ομιλία Maren: Δράμα, κάθαρση και σύγχρονη λογοκρισία
Γιατί λογοκρίνουν τους Έλληνες
...εμφανιστεί στα Spiked, Compact και Cafe American, εξερευνώντας πώς ο κινηματογράφος και ο πολιτισμός διαμορφώνουν και παραμορφώνουν την πολιτική μας στιγμή. Ο λόγος είναι δικός σου. Ευχαρώ Catalin, ευχαριστώ πολύ. Λοιπόν, αυτό που θέλω να σας παρουσιάσω σήμερα είναι ότι οι άνθρωποι που θέλουν να λογοκρίνουν τους Έλληνες δεν το κάνουν λόγω του περιεχομένου των ελληνικών κλασικών. Είναι το πώς το δράμα λειτουργεί πάνω σου ως θεατή, αυτό είναι το πρόβλημα γι' αυτούς. Επειδή ο τρόπος που λειτουργεί το δράμα είναι μέσω του τραύματος. Σε φέρνει αντιμέτωπο με συγκρούσεις και αντιφάσεις που σε αλλάζουν, σε αλλάζουν ως θεατή. Στους σύγχρονους λογοκριτές (censors) δεν αρέσει το γεγονός ότι κάτι μπορεί να σε φέρει αντιμέτωπο, να σε τραυματίσει ή να σε αφήσει με άλυτα συναισθήματα. Και αυτό είναι επίσης σημαντικό γιατί έτσι λειτουργεί το δράμα ακόμα και σήμερα.
Το δράμα ως πράξη του «πώς να είσαι πολίτης»
Είτε πρόκειται για τηλεόραση, κινηματογράφο, θέατρο, το δράμα λειτουργεί τώρα λόγω του τι έκαναν οι αρχαίοι Έλληνες. Αν μπορείς να ακυρώσεις τον Έλληνα, κόβεις τα πόδια και από το σύγχρονο δράμα. Η επιθυμία να εξυγιάνεις τον σημερινό πολιτισμό είναι πραγματικά μια προσπάθεια να ξεριζώσεις τον ίδιο τον μηχανισμό του δράματος, να του αφαιρέσεις τη δύναμη να διαταράσσει, να μεταμορφώνει και, κυρίως, να αναπλάθει το κοινό. Αυτό που έκαναν οι Έλληνες ήταν ότι έκαναν την αφήγηση πράξη του πώς να είσαι πολίτης. Το δράμα έγινε ο τρόπος του να είσαι πολίτης. Έτσι, έκαναν τελετουργικά σε μια δημόσια πλατεία, τα έβαλαν σε κοστούμια, πρόσθεσαν μουσική και έβαλαν διαγωνισμούς σε αυτό. Ένας μεγάλος καινοτόμος τον 6ο αιώνα π.Χ. ήταν ο Θέσπις. Βγήκε από τον χορό και άρχισε να μιλάει στο κοινό...
Από τον Θέσπι στην πολιτική δύναμη του Ευριπίδη
...εντός χαρακτήρα—τρελός τύπος. Φυσικά, από αυτό προέρχεται η λέξη «θεςπιανός» (thespian). Ο Αισχύλος πρόσθεσε έναν δεύτερο ηθοποιό. Ο Σοφοκλής πρόσθεσε έναν τρίτο ηθοποιό. Και ο Ευριπίδης τους έδωσε πραγματικά σύνθετα πράγματα για να σκεφτούν και να μιλήσουν, και τους έκανε επίσης αρκετά πολιτικά επικίνδυνους. Οι Αθηναίοι έχτισαν θέατρα που χωρούσαν χιλιάδες ανθρώπους και πλήρωναν τους φτωχούς πολίτες για να πάνε στο θέατρο και να παρακολουθήσουν το δράμα. Επειδή το δράμα δεν ήταν μια ιδιωτική διασκέδαση, ήταν το δημόσιο καθήκον σου να εκτίθεσαι στο δράμα. Ήταν αστικό και, κυρίως, ήταν μεταμορφωτικό. Η μεταμόρφωση είναι το κλειδί. Ο Αριστοτέλης του έδωσε ένα όνομα και το ονόμασε κάθαρση. Ο Αριστοτέλης είπε ότι ο ποιητής πρέπει να παράγει την ευχαρίστηση που προέρχεται από τον οίκτο και τον φόβο, και πρέπει να το κάνει μέσω της μίμησης. Αυτή η μίμηση ονομάστηκε μίμησις. Και έτσι αυτό μετέτρεψε το δράμα σε μια μηχανή για μεταμόρφωση. Ο Αριστοτέλης είπε...
Αριστοτελική μηχανική: μύθος, περιπέτεια, ήθος
...ότι η πλοκή ή ο μύθος είναι η ψυχή της τραγωδίας. Η πλοκή είναι η ύφανση διαφορετικών γεγονότων σε μια δομή που μοιάζει αναπόφευκτη, αλλά είναι και εκπληκτική. Έχουμε πράγματα όπως η αναγνώριση ή η αντιστροφή, η περιπέτεια (peripeteria), η ανατροπή της πλοκής. Αυτό θα τράνταζε το κοινό στον οίκτο και τον φόβο. Έχουμε τον χαρακτήρα (ήθος), όπου έχουμε ένα σημείο ταύτισης. Έχουμε αρχετυπικές φιγούρες όπως ο Οιδίπους ο βασιλιάς, η Αντιγόνη η ανυπότακτη, ή η Μήδεια η εξαγριωμένη μητέρα. Όλη αυτή η ταύτιση μέσω του τραύματος είναι αυτό που δεν αρέσει στους λογοκριτές. Δεν τους αρέσει το γεγονός ότι το δράμα μας αποσταθεροποιεί και μας αφήνει αλλαγμένους. Οι σύγχρονοι λογοκριτές προσπαθούν να ελέγξουν και...
Η περίπτωση Pixar: από την κάθαρση στην επιβεβαίωση
...να διαχειριστούν τη συναισθηματική μας αντίδραση στα πράγματα. Το καλύτερο παράδειγμα είναι οι ταινίες της Pixar. Η Pixar ήταν το πιο κοντινό πράγμα που είχε ο κινηματογράφος στη μηχανή της αριστοτελικής τραγωδίας. Οι συγγραφείς τους είχαν λάβει ένα εγχειρίδιο ιστορίας, το Pixar story handbook, και είναι βασικά μια αναδιατύπωση της Ποιητικής του Αριστοτέλη, είναι απλώς πρόχειρες σημειώσεις. Έτσι δόθηκε στους συγγραφείς αυτών των ταινιών να γράψουν, έτσι κάνεις μια πλοκή. Έχουμε δει το Up και περνάς το τραύμα της απώλειας κάποιου στα πρώτα 10 λεπτά και είναι καταστροφικό. Και περνάς την κάθαρση με τον κύριο χαρακτήρα, τον Carl. Ή στο Inside Out, όπου η Χαρά πρέπει να αποδεχτεί ότι η λύπη δεν είναι κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί, αλλά είναι μέρος σου. Το μεγάλωμα δεν είναι παρά μια σειρά από τραύματα. Και χωρίς αυτά τα τραύματα, δεν υπάρχει ανάπτυξη. Το πρόβλημα είναι ότι πριν από περίπου πέντε ή έξι χρόνια, η Pixar έπαψε να το κάνει. Οι ταινίες τους είναι πλέον εντελώς στερημένες ιστορίας, στερημένες πλοκής, είναι απλώς επιβεβαίωση ταυτοτήτων. Δεν υπάρχει ανατροπή πλοκής, δεν υπάρχει κάθαρση. Οι θεατές δεν θα τις θυμούνται επειδή δεν έχουν...
...συναισθηματικό ταξίδι. Οι σύγχρονοι λογοκριτές δεν ενδιαφέρονται για το παρελθόν, ενδιαφέρονται για το παρόν. Θέλουν να ελέγξουν πώς αισθάνεσαι. Υπάρχει αυτό το είδος φρικτής ισοπέδωσης του περιεχομένου στις τέχνες. Αυτό είναι: αφαιρείς την αριστοτελική αφήγηση από το δράμα, σωστά; Και αυτό είναι που το κάνει βαρετό.
Συζήτηση – Q&A
Το παράδοξο της κοινωνικής παρακμής
Ευχαριστώ αγαπητοί παρουσιαστές. Τώρα έχουμε τα πολύτιμα 10 λεπτά μας. Ο Benedict είπε ότι βρίσκεται σε συμφωνία με όσα ειπώθηκαν. Είπε ότι είναι ενδιαφέρον να δούμε πώς το μέτρο της «προόδου» ενός πολιτισμού είναι συχνά αυτό που οδηγεί σε αυτά τα ζητήματα. Το παράδοξο της κοινωνικής παρακμής είναι ότι η κοινωνική παρακμή προέρχεται από την κοινωνική επιτυχία. Και αυτό είναι κάτι που αναγνωρίζουμε και σήμερα, ακριβώς όπως το βλέπουμε στους Έλληνες. Εκτίμησε ιδιαίτερα το σημείο ότι δεν είναι τόσο το wokeism, όσο το γεγονός ότι εγκαταλείπουν το Αριστοτελικό παράδειγμα.
Υπάρχει «οικοφοβία της δεξιάς»;
Στην ερώτηση αν υπάρχει οικοφοβία της δεξιάς, ο Benedict απάντησε ότι η προοδευτική οικοφοβία είναι η πρωτότυπη οικοφοβία. Αλλά ναι, συμβαίνει και στην αρχαία Ελλάδα και σε κάθε κοινωνία, όπου υπάρχει μια συντηρητική αντίδραση κατά της οικοφοβίας, την οποία μπορούμε να ονομάσουμε αντιδραστική οικοφοβία. Αυτό συμβαίνει όταν οι συντηρητικοί βλέπουν την κοινωνία τους να γίνεται παρακμιακή και αρχίζουν να μισούν τη δική τους κοινωνία, ανατρέχοντας σε ένα χρυσό παρελθόν. Στην αρχαία Ελλάδα, ο Πλάτωνας δεν συμπαθούσε τη μάχη της Σαλαμίνας, γιατί ένιωθε ότι έκανε τις κατώτερες τάξεις «υπεροπτικές» (uppidity) και να αμφισβητούν τις παραδόσεις της Αθήνας. Αυτό το είδος αντίδρασης επανέρχεται στη Ρώμη, με παράδειγμα τον Ιουβενάλη. Στους σύγχρονους καιρούς, ο Νίτσε μισούσε τη Γερμανία λόγω του τι αντιλαμβανόταν ότι είχαν γίνει οι γερμανικές χώρες.
Προειδοποιήσεις ευαισθητοποίησης (trigger warnings)
Στην ερώτηση σχετικά με τις προειδοποιήσεις ευαισθητοποίησης (trigger warnings) για τα κλασικά, ο Alexander Mert απάντησε ότι αυτό είναι μια ολισθηρή πλαγιά. Το δεύτερο στάδιο είναι πιθανώς η λογοκρισία, η επεξεργασία ή διαγραφή αποσπασμάτων. Δεν είναι ρόλος των ακαδημαϊκών να αποφεύγουν το τραύμα, καθώς δεν υπάρχει ουτοπικός πολιτισμός χωρίς πολέμους ή αιματοχυσία. Οι προειδοποιήσεις ευαισθητοποίησης δεν είναι καλή ιδέα, καθώς εμποδίζουν τους φοιτητές να εξελιχθούν σε κριτικούς στοχαστές. Οι Έλληνες θα ήταν πολύ αντίθετοι σε αυτό, καθώς είχαν τις αρχές της ισηγορίας (ελευθερία του λόγου), της ελευθερίας (eleutheria) και της παρρησίας (ειλικρίνεια). Ο Alexander υποστηρίζει ότι το πρόβλημα σχετίζεται με την ετική προσέγγιση (etic approach), όπου κάποιος κοιτάζει το παρελθόν από την οπτική γωνία του σύγχρονου εξωτερικού παρατηρητή και μεταφέρει σύγχρονες ιδέες (όπως ο Carl Popper που κατηγόρησε τον Πλάτωνα ως φασίστα, ή ο Benjamin Isaac που αποκάλεσε τον Αριστοτέλη πρωτο-ρατσιστή). Αντίθετα, πρέπει να εφαρμόζεται η εγγενής προσέγγιση (emic approach), η οπτική γωνία του εσωτερικού παρατηρητή, για να αναδομηθεί το παρελθόν. Ο Alexander ανέφερε ότι βλέπει μια αυξημένη ευαισθησία στους φοιτητές του, καθώς και αυξημένο ενδιαφέρον για τις περιθωριοποιημένες ομάδες (όπως σκλάβους, απελευθερωμένους, μετοίκους).
Προπαγάνδα και κάθαρση
Στην ερώτηση της Maren σχετικά με τη διαχωριστική γραμμή μεταξύ προπαγάνδας και κάθαρσης, η Maren απάντησε ότι δεν υπάρχει γραμμή. Το δράμα είναι ισχυρό, και οι ιδεολόγοι το αναγνώρισαν αυτό (αναφέροντας τον Γκέρινγκ και τη Ρωσική επανάσταση). Το πρόβλημα έγκειται στους ανθρώπους που λένε ότι «δεν μπορείς να αντιμετωπίσεις το τραύμα»—εκεί αρχίζει η λογοκρισία. Το σπουδαίο με την τέχνη είναι ότι μπορείς να περάσεις από το τραύμα χωρίς να χρειαστεί να το κάνεις στην πραγματικότητα. Είναι ένας ασφαλής τρόπος για να μεγαλώσεις και να γίνεις ένα νέο άτομο.
Αναχρονισμός, θρησκεία και αθεϊσμός στην αρχαιότητα
Ο Frank Ferd έθεσε την ερώτηση του αναχρονισμού, επισημαίνοντας ότι στην αρχαία ελληνική δεν υπήρχε λέξη για τη θρησκεία—ήταν θέμα τελετουργιών ενσωματωμένων στην κοινότητα. Επίσης, η λέξη αθεϊσμός σήμαινε βασικά ασέβεια (impiety), όπως στην περίπτωση του Σωκράτη. Ο Benedict συμφώνησε ότι ο όρος άθεος εμφανίζεται αργότερα, κυρίως στην ελληνιστική εποχή. Διαφώνησε με τον Carl Popper, ο οποίος απέρριψε την αναζήτηση μοτίβων στην ιστορία, λέγοντας ότι οποιαδήποτε άποψη για την ιστορία είναι μια επιβολή. Καταλήγει ότι, με βάση τα αποδεικτικά στοιχεία, οι Έλληνες μιλούσαν για την απώλεια της πίστης στον Θεό και την αμφισβήτηση της τελετουργίας, πράγμα που υποδηλώνει ότι οι αναλογίες είναι δυνατές. Ο Alexander Mert διευκρίνισε ότι για τους Έλληνες η θρησκεία ήταν θέμα ορθής πρακτικής και ορατότητας. Η λέξη «άθεος» είχε διαφορετικές σημασιολογικές μετατοπίσεις. Η παλαιότερη εμφάνιση (από τον ποιητή Περσίδη) σημαίνει «εγκαταλελειμμένος από τους θεούς». Στη συνέχεια έγινε «ασεβής προς τους γονείς» και σταδιακά «άθεος». Ο Πλάτωνας επινοεί την Αθεότητα (Aothees), που σημαίνει μη πίστη στους θεούς, και ταξινομεί τους αθέους στους Νόμους. Καταδικάζει επίσης τους παραδοσιακούς πιστούς που πιστεύουν ότι οι θεοί μπορούν να δωροδοκηθούν με προσευχές.
Παραδοξότητα των Ελλήνων και σύγχρονη «γραμματική»
Στην ερώτηση του Jacob σχετικά με την παραδοξότητα και τη διαφορετικότητα των Ελλήνων, η Maren απάντησε ότι οι Έλληνες ήταν πολύ παράξενοι, αλλά ανέπτυξαν μια «γραμματική» που λειτουργεί ακόμα για εμάς σήμερα, όσον αφορά την κριτική σκέψη. Κάθε ερμηνεία του παρελθόντος, συμπεριλαμβανομένων των νέων μεταφράσεων όπως το «τραγούδησε μου για έναν περίπλοκο άνθρωπο» στην Οδύσσεια, δεν αφορά το παρελθόν, αλλά εμάς τώρα.
Οι Έλληνες στον κινηματογράφο
Όσον αφορά τις σύγχρονες κινηματογραφικές απεικονίσεις (σειρές Netflix), ο Alexander Mert ανέφερε ότι οι παλαιότερες ταινίες (όπως το Quo Vadis του 1912 ή ο Ben Hur της δεκαετίας του '50) αφορούσαν περισσότερο την επίδειξη των τεχνικών δυνατοτήτων της εποχής ή τη δημιουργία θεάματος. Ο Benedict είπε ότι οι ταινίες αυτές είναι μακριά από την εξειδίκευσή του. Θεωρεί την ταινία Τροία «έγκλημα κατά της ανθρωπότητας». Ωστόσο, αναγνώρισε ότι υπήρξαν προσπάθειες να αποτυπωθεί η ωμότητα της αρχαιότητας και να τεθεί «έξω από τον χριστιανικό ηθικό κόσμο» (αναφέροντας τη σειρά Rome του HBO).
Διαβάστε εδώ όμοια θέματα και εδώ
0 Σχόλια